exu y orixas

8/12/08

2008-12-11T00:38:00.000-08:00

Dia de la MAI OXUM

2008-12-11T00:02:00.000-08:00

Hola esta foto fue sacada por mi,la señora que sale ahi de negro es la mai de mi mai.la foto fue tomada el 8/12/08 fecha de la MAI OXUM

Puntos

2008-12-07T16:17:00.000-08:00

Hola acá les dejo unos puntos cantados muy bonitos para descargar

http://www.megaupload.com/es/?d=JV65K0JU

FALANGES

2008-11-27T08:35:00.001-08:00

Esta legión de espíritus llamados Exu y Pombagira, se agrupan ordenadamente en el astral para llegar dentro de la linea de kimbanda;no nos olvidemos que esta es lo opuesto a la umbanda en los 7 planos. Cada uno de los exu depende de un jefe, el cual tiene 7 exu a su cargo y a su vez c/u de esos exu hace de jefe a 7 exu mas, de esta manera se van multiplicando entre si hasta formar un verdadero ejercito. Depende en que teoría nos basemos ya sea en la del panteon africano con Nzambi o en la teoría cristiana y su santísima trinidad opuesta con belzebuth y astaroth o lo de la mesopotamia demonologica hace 6000 años atrás, el caso es que hay 7 exus principales y estos son:

1-Marabo Put satanaquia (deidades paganas)

2-Mangueira Agalierapis

3-Trankaruas Tarchimache

4-Tiriri Fleruty

5-Veludo Sagathana

6-Dos Rios Nesbiros

7-Exu rey das 7 encrucijadas Aschtaroth

Estos 7 exu imparten ordenes a exu calunga y a exu Omulu.

Exu Calunga imparte ordenes a :

Exu 2 ventos (ventania) Bechard

Exu quebragallo Frimost

Exu Pombagira klepoth

Exu 7 cachueiras Khil

Exu 7 cruces Mersilde

Exu tronqueira Clistheret
Exu 7 porteiras Silcharde

Exu Giramundo Segal

Exu Das mattas Hicpacth

Exu 7 pedras Humots

Exu Morcego Guland

Exu 2 cemiterios Frucissiere

Exu 7 portas Sugart

Exu 7 sombras Moloch

Exu Trankatudo Fratimiere

Exu Da pedra negra Clauvech

Exu Capa Preta Musisin

Exu Maraba Huictogaras

A su vez Omulu imparde ordenes a:

Exu caveira Sergulath

Exu da meia noite Hael

Prevaleciendo la trinidad dentro del cementerio.

A su vez el Exu Caveira imparte ordenes a:

Exu Tata caveira Proculo

Exu Brasa Haristum

Exu Pemba Brulefer

Exu Mare Pentagnoni

Exu Carangola Sidragosum
Exu Arrancatoco Minosom

Exu Pagao Bocums

Exu Da meia noite imparte ordenes a:

Exu Mirim Seguthy

Exu Pimienta Trimasael

Exu Male Sustugriel

Exu 7 montañas Elegolap

Exu Ganga Damoston

Exu kaminaloa tarihimal

Exu Quirombo Nel Biroth

Cada falange de estos 7 citados comanda

Exu do cheiro Aglasis

Exu Curado Meramail.

Y asi sucesivamente.

KIUMBAS

2008-11-24T06:09:00.000-08:00

LOS DIABLOS O DEMONIOS SON SERES MITOLOGICOS YA DESENMASCARADOS POR LA DOCTRINA ESPIRITA, POR LO TANTO NO EXISTEN. LOS ESPIRITUS TENEBROSOS U OBSESORES SON ESPIRITUS QUE SE ENCUENTRAN DESAJUSTADOS ANTE LA LEY, PROVOCAN DISTURBIOS, MORALES Y MENTALES EN LAS PERSONAS, DESDE PEQUEÑAS CONFUSIONES HASTA LAS MAS DURAS Y TRISTES OBSESIONES, SON ESPIRITUS QUE SE COMPLACEN EN LA PRACTICA DEL MAL. AGUARDAN A QUE LA LEY LOS RECUPERE DE LA MEJOR MANERA POSIBLE ( VOLUNTARIA O INVOLUNTARIAMENTE), SON CONOCIDOS COMO KIUMBAS VIVEN EN EL BAJO ASTRAL ( TREVAS) DONDE LAS VIBRACIONES ENERGETICAS SON DENSAS.
ESTE BAJO ASTRAL ES UNA ENORME COFRADIA FORMADA POR MALOS PENSAMIENTOS Y ACTITUDES DE ESPIRITUS ENCARNADOS Y DESENCARNADOS, SENTIMIENTOS BAJOS, PASIONES DESENFRENADAS, ODIOS, RENCORES, RABIAS, VENGANZAS, VICIOS DE TODA CLASE, ETC., QUE ALIMENTAN ESTA FAJA VIBRACIONAL, DONDE LOS KIUMBAS SE COMPLACEN DE ESO Y SE SIENTEN MAS FORTALECIDOS. ESTE BAJO ASTRAL TIENE DIVERSAS ORGANIZACIONES, FUERTEMENTE ESQUEMATIZADAS Y JERARQUIZADAS; CADA MAL PRACTICADO POR UNO DE ESTOS ESPIRITUS LO LLEVA CADA VEZ MAS PARA ABAJO EN EL PLANO ASTRAL.

O X A L A

2008-11-20T05:35:00.000-08:00

O X A L A

Oxala es la manifestación cósmica del cielo, de la tierra de la luz de la paz y del amor.

Es el denominado “padre” de la humanidad, el “padre” de todos los orixas y nuestro padre

Celestial.

Todas las personas de religión o no, le brindan su respeto, cariño, y veneración.

A el se le encargó la creación del ser humano.

Su vida fue relatada de forma oral, de la cual hay muchas leyendas, las culturas afro-brasileñas,

Han recopilado algunas para nuestro conocimiento.

Algunos dicen que tuvo dos esposas. Una fue Naná, la mas vieja, con quien tuvo a Omulú, Loko,

Y Oxumaré.

La otra fue Yemanjá, mas joven con quién tuvo los otros hijos, o sea los orixas restantes.

En Africa se lo conoce como OBATALA

En el principio de las cosas, cuando Olordumaré bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua. Entonces, Olordumaré, le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa, y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra, esparciéndola, y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá, para que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo, y culminó su faena afincándole la cabeza sobre los hombros. Es por eso que Obatalá, es dueño de las cabezas.

En cierta ocasión los hombres estaban preparando grandes fiestas en honor a los orishas, pero por un descuido inexplicable, se olvidaron de Yemayá. Furiosa, conjuró al mar que empezó a tragarse la tierra. Daba miedo verla cabalgar, lívida, sobre la más alta de las olas, con su abanico de plata en la mano. Los hombres, espantados, no sabían que hacer y le imploraron a Obatalá. Cuando la rugiente inmensidad de Yemayá se precipitaba sobre lo que quedaba del mundo, Obatalá se interpuso, levantó su opayé (cetro), y le ordenó que se detuviera. Por respeto, la dueña del mar atajó a las aguas y prometió desistir del cólera.

Es orishá mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza de los hombres, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofi y Olordumaré, fue mandado a la tierra para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Xangó y Oggún Areré. Todos los orishas le respetan. Todos lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frases duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro caminos o “avatares”. En el Diloggún habla por Unlé (8), y le pertenecen todos los múltiplos y submúltiplos de 8. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Sus sacerdotes se llaman Ochabi

En Okó como ORIXAAKO

En Egipto como OGUIÑA

En América como ORIXALA o como se lo llama mas comúnmente OXALA

OXALA, se lo conoce de dos maneras :Oxaguia que es el Oxala joven, guerrero, impulsivo, y

Difícil de dominar, necesita de su propia experiencia personal para aprender, no se deja llevar

Por nadie.

El otro OXALA, es Oxalufa, Oxala viejo, mas sereno y tranquilo que el primero, con la experiencia

De la longevidad, sabio, aplomado y paternal.

Dentro de los tipos de OXALA, encontramos también:

Oxala Obokum

Oxala Olokum

Oxala Dkum

Oxala Jakum

Oxala Orumilaia

OXALA EN OCHA (OBATALA)

SINCRETIZADO CON LA VIRGEN DE LAS MERCEDES

Obanlá, Orichanlá u Ochanlá : es una viejecita friolenta y temblorosa a la que hay que tapar con una sábana blanca. En cuanto baja pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y en la cabeza hacia la zona donde se une el occipital con los parietales. También come un poco de esa grasa que se supone, aclara la inteligencia, que es un preparado a base de aceite de palma, huevo batido, ralladura de coco y aguardiente, y que toman los ancianos de Ochá

Atributos de Ochanlá : se coloca en una sopera algodón y pluma de loro. Es ciega y enseño a leer a una niñita ; teje y borda y tiene una sillita. También en sus atributos lleva una bola de marfil. Se le saluda abrazándola y luego se cruzan los brazos de espalda a espalda, como abrazándose así mismo, y se cruza la cabeza con la del orishá por dos veces. Se la identifica con Las Mercedes y Santa Ana.

Igbá Ibó, Ibaíbo, Ibá Ibó Obá Ibó, Obba Iba, Baba : es un Obatalá viejo ( arubó ). Es el pensamiento divino y se le representa como el ojo de la Divina Providencia. Es el misterio del güiro que habla. No se deja ver y si alguien lo viera, quedaría ciego para siempre. Es el Foddú Daa de los Arará. Los Eguadó dicen que es de su tierra, y que su mujer, Iyemmú, constituye la pareja de padre y madre ( Baba - Iya ) de donde nacieron todos los Orishas.

Owá Olofón , Obá Olofún , Oba Lufón , Ocha Lufón , Arubó : es el Obatalá macho primitivo. Igual al sol y al creador, se dice que muchas veces aparece o se manifiesta como una viejecita que, cuando baja, se presenta muy arrugada, pequeña y temblorosa de frío. Se le cubre desde la cabeza a los pies con una sábana limpia. Todos los Orishas obedecen de inmediato cualquier orden de ésta deidad, pues con sólo levantar su mano derecha y ponerla frente a la cara de cualquiera de ellos, se tranquilizará y prometerá lo que le pida Obatalá. Su baile es muy difícil, lo hace muy agachado, con las manos casi a ras del suelo, el espinazo totalmente encorvado y con una gracia y cadencia tan subyugante como ardua. Es de tierra Lucumí Oyó, Yebú y Eggwadó. Es el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo.

Ocha Griñán, Ocha Guiña, Osa Griñán, Sagriñá y Agguiriñá : se trata de un Obatalá, también muy viejo, mensajero de Olofi, que subía a las montañas. Muy pacífico, tiembla mucho por su vejez. Proviene de la tierra de Ijesá. Le pertenece la lechuza, que es el símbolo de la inteligencia, la discreción y la experiencia. También es el que puede ver cuando nadie puede. Le pertenecen los Ibeyis ; Salako (varón) y Talabí (hembra). Por ese camino dicen que conduce el Ilé que Olofi tiene en la loma. Vive escondiéndose del aire. Anda con muletas, pero cuando se molesta, las tira y arremete con un machete. Cuando se le pide, se le pide al revés.

Achó , Acholó, Baba Achó : Es macho y muy poco mencionado. Es compinche de Xangó, y siempre se lo encuentra en las montañas nevadas. Se lo identifica con San José de la Montaña. Su fundamento se envuelve con el paño blanco de piso del iyawó. Lleva mucha miel.

Oba Moró u Obamoró : Es macho. Sus otanes son cuatro. Cuando baja es como si cargara una cruz, un gran peso de la humanidad, y por ello se le aplican todos los tributos de la pasión. No baila y se lo suele vestir de morado. Está sincretizado con el Jesús Cristo crucificado y también en Jesús Nazareno. Viene de tierra Takuá, y su patakkí es muy controvertido, ya que en sus largas peregrinaciones como rey, pasó “las de Caín”.

Baba Fururú : es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes. Por su gran sabiduría, es muy escuchado, y todo lo que enseña se basa en leyendas y cuentos místicos de Ochá. Está sincretizado con San Joaquín. Su fundamento se talla en una imagen de madera que representa a un anciano con vestimenta harapienta y un libro en su mano izquierda. Se le atribuye el conocimiento y las enseñanzas.

Yekú-Yekú , Yekú Oño : Unos lo dan por anciano, y otros por anciana, pero lo transcultan con el Cristo de Limpias y San Joaquín de la Paciencia y Humildad, que durante la esclavitud se hallaba en la iglesia de los ingenios. Representa ambas facetas de la humanidad, el femenino y el masculino, siempre como anciano. Su collar ritual es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil. Lleva bastón, el cual va adornado con una pelota que se saca del estómago de las vacas. Se lo asocia con la Santísima Trinidad.

Ayáguna , Ivá Yaguná, Ayágruná : es un Obatalá macho guerrero, intrépido y combativo como Xangó. Tiene bastón y es el más fino de los Obatalá. En Arará le dicen Malé, donde parece ser un joven temerario. Es el que escondió la pólvora, porque es el rey de la guerra y las pendencias ; la propagó en todo el mundo. Combatiendo llegó hasta Asia. El collar lleva 8 cuentas rojas y 16 blancas. Viste de blanco y lleva una faja roja transversal. Pelea a caballo, y entre sus atributos tiene una espada y un equino de juguete. Su baile es vigoroso y guerrero. Como atributos le corresponde además, el castillo, el machete y la cinta roja. Se dice que es un Jesús Cristo de treinta y tres años.

Alaguema , Aguemó Yemá , Aguemá : también es un Obatalá que simboliza a ambos sexos de la humanidad. Le pertenece el camaleón, y es dueño de la Ceiba. Es mensajero de Xangó, que guarda celosamente sus secretos. Muchos lo sincretizan con San José.

Ekenike : De la tierra Iyebú, es guardián del pueblo, guerrero, y un sabio anciano que temblequea un poco. Cuando baja, hay que cubrir de blanco el cuarto de las Ochá, el baggí, hasta donde están los tambores. Viste de blanco, y se le da una escopeta de juguete, y para que salga a bailar ante el tambor, se dispara un fulminante de salva. Éste se sorprende, da un salto, y luego empieza con su danza.

Talabi : es un Obatalá hembra que, aparentemente, se hace la vieja sorda. También se lo llama con éste nombre a uno de los jimaguas o Ibeyis hembra. Se lo sincretiza con Santa Rita de Casia.

LEYENDA DE OBATALA

Obatalá vive con su mujer e hijos, Oggún, Ochossi, Elegguá, y tiene un centinela, Osun; Oggún era el hijo preferido de Obatalá y Yemmú. Era el más trabajador, y sus hermanos estaban obligados a obedecerlo. Oggún se enamoró de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla, pero el chiquito Elegguá, lo vigilaba y le avisaba a Osun, que llegaba de improvisto y requería a Oggún.

Oggún comprendió que Elegguá, que andaba siempre fisgoneando, le había contado a Osun lo que él pretendía, e inventado un pretexto, lo echó a la calle. Elegguá se quedó en la esquina; daba vueltas alrededor de la casa sin entrar, y no perdía de vista a Oggún, quién le echaba montones de maíz a Osun para que no lo delatase. Mientras Osun comía, él aprovechaba aquel momento para abusar de su madre que se lo consentía. Y así todos los días a una misma hora, Oggún cerraba la puerta de la casa, dejaba afuera a Osun atracándose de maíz, y... ya usted sabe !

Elegguá esperó a Obatalá y le dijo: “Babami hace muchos días que no como. Oggún me ha castigado dejándome afuera en la calle para que no vea las maldades que está haciendo, y Osun no se lo ha advertido porque Oggún le da mucho maíz, y se queda dormido...”

¡ Pero Osun no puede quedarse dormido !

A la mañana siguiente Obatalá se levantó temprano, volvió antes de la hora acostumbrada y se acostó entre las yerbas detrás de un árbol. Desde allí vio a Osun durmiendo, y a Oggún que cerraba la puerta. Obatalá lloró de pena, y de pena temblaron las piernas. Cortó un gajo del árbol para apoyarse, y tocó a la puerta con aquél bastón... Yemmú comprendió que era Obatalá que venía a sorprenderlos y quiso precipitarse a abrir la puerta. Pero Oggún sabiendo que su madre no era culpable, le dijo : ¡ No mamá, no abra usted, yo soy un hombre y la culpa es mía !

Obatalá tenía la mano levantada para maldecirlo cuando Oggún abrió la puerta.

¡ No maldiga Baba, que yo mismo me maldigo ! ¡ Que yo, Oggún Agguanillé, Oggún onile Kobú, Oggún tocumbí, trabaje día y noche hasta el fin del mundo !

Entonces Obatalá entró en la casa y Oggún dijo mostrándole a Yemmú : “mi madre es inocente...” Obatalá le dijo a Oggún : ¡ Lárgate ! No puedes vivir dentro de casa. Y Oggún avergonzado, se marchó y se metió en su herrería.

A Osun le dijo : Confiaba en ti y te vendiste por agguadó ( maíz ). Y a Elegguá : Mi centinela serás tú. Y a Yemmú : No te maldigo, pero si nos nace otro hijo varón, lo mataré.

Nació Orulá, y Obatalá lo mandó enterrar bajo una Ceiba. Nació después Xangó, y a pesar de su juramento, al verlo tan gracioso se compadeció del niño y se lo entregó a Dáda, su hermana mayor, para que lo cuidase en su casa. Pasaron cuatro años y Dáda lo vistió de rojo y lo llevó de visita a la casa de sus padres. Obatalá se alegró con su hijo y le hizo muchas caricias, mientras Yemmú lo contemplaba llorando porque pensaba en Orulá. Obatalá lo sentó en sus piernas y al ver el llanto de Yemmú, Xangó Mokokén, preguntó la causa de aquellas lágrimas.

Yemmú le respondió : ¡ Algún día te lo diré...!

Le ordenó a Dáda que en adelante todos los días le trajera a su hijo. Y Obatalá todos los días le narraba a Xangó algún episodio de su vida ; todos los días le contaba lo que Oggún le había hecho. Así creció Xangó - que cuando es niño se llama Olúfina Koke -, criando en su corazón odio y rencor para Oggún. Cuando se hizo un hombre, Ayalá Yeo, bonito y guarachero, se vistió de guerrero, montó en su caballo Esinla, y se dirigió a las posesiones de Oggún para llevarse a su mujer, Oyá. Esta lo vio pasar, y enseguida se quedó enamorada y se prendió a su lado. Oggún trabajaba como un esclavo y no pensaba más que en beber como una esponja.

Era un hombre brutal, despótico y manilarga, y Oyá se dejó robar por Xangó encantada. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Xangó y Oggún, y de la que Xangó al principio, no salió victorioso...

LA PALOMA DE OBATALA EN OCHA

Cuando todos los grandes hombres de Efí estaban reunidos para dar comienzo al barroco, vieron que faltaba el boncó y delegaron en el rey de Efí Cubakua para que fuese a tierra Enyemiyá - la tierra de los tambores - y trajese un boncó. Este cumplió su misión y se lo ofreció a Efiméremo ( Mocongo ). Comenzaron las fiestas, y a la hora de la consagración, Mocongo vio una paloma, y preguntó si no sería un espíritu que venía a participar con ellos de la fiesta. Ekueñon mandó a Nasacó que adivinase que sería esa aparición y Nasacó dijo : “Anamieto, viaña iruá akuaramina”. No era un fantasma. Era una paloma, gracias e imagen del Espíritu Santo. Ekueñon la tomó y la presentó al Ekué murmurando : Madre mía te presento esta paloma que es de la tierra de Orú, venida por obra de Dios y del Espíritu Santo. Y Ekué sonó tres veces, y Ekueñon la dejó partir en paz. Y todos vieron la paloma del Espíritu Santo cuando, camino del palacio del rey de tierra Besundi desfilaba la procesión, y los príncipes de tierra Efó, Yambeke y Eyegueyé, llevaban el fundamento de Obatalá...

SUS HIJOS : son personas de férrea voluntad, tranquilos y dignas de confianza. Son reservados y no acostumbran a lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Dados a las letras, la literatura o la filosofía. Estudiosos incansables. Sabios. Disciplinados maestros. Excelentes padres de familia. A veces infieles en lo sentimental. Son la perfección, la pureza. A veces su ego lo lleva a aislarse de los demás, pues cree que es él, el único dueño de la verdad...

SU BAILE: El baile de Oxala joven es parecido al de otros orixas, jóvenes y guerreros.

Pero cuando llega Oxala ancianito, es decir Oxalufan, es muy diferente, se torna lento y difícil su caminar, su

Cuerpo se dobla y hace los movimientos de una persona anciana.

A veces es asistido por quienes lo rodean para evitar que se tropieze o se caiga.

EL de OBATALA es cadente, simpático y representa el suave andar de un anciano. También, de un jinete que blande su espada, o sacuden el rabo de caballo blanco (iruké) para limpiar los caminos.

COLORES: Oxala es representado con el color blanco y vibra con el numero 8.

COLLARES: El color de los collares es blanco o blanco y cristal, con cuentas de 2, 8,16, o 24 por división.

DIA: VIERNES / DOMINGO

COMIDAS: Maiz blanco cocido (cangica), merengues , arroz, o arroz con leche, porotos blancos, miel.

BEBIDAS: Agua con miel, o leche.

HIERBAS: Planta de la moneda, romero, jazmín, lirio, olivo, malva, artemisa, menta, otras.

ELEMENTOS: Opaxoró, (baston de color blanco), buzios, monedas, peces, palomas.

SALUDO: Epaó ebabá o Epa epa baba

EN AFRICA: EXE HEY-TIEMI BABA OKE

EN OCHA: ¡ Babami Omioró ala lupaó...!

CANTO AFRICANO

O PERE KETE O ERE KETE BABA.

IBI ONI ALA DO INGENIA O ERE,

KETE ABA, O PERE KETE OXALUFAN,

O PERE KETE BABA IBI ALA DO

INGENIA O PERE KETE BABA

Diccionario - Glosario

2008-11-10T08:17:00.000-08:00

abrir la reunión: dar inicio a los trabajos mágicos de la Umbanda

abrir el juego: iniciar el juego de buzios o de cartas

abrir los caminos: trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas

acacá: comida afro-bahiana

adjá: carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana)

agó: palabra yorubá, pedido de licencia

agogó: instrumento musical

agó ié: pedido de permiso más completo

airá: uno de los nombre como se conoce a pae Xangó

alá: dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro Umbanda

alafim: título de Xangó, rey del oro)

aldea: palabra utilizada por los caboclos

alecrim: romero, planta dedicada a Oxalá

alguidar: vasija de barro

aluá: bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos

aluvaiá: entidad correspondiente a Exú

amaci: líquido preparado con hierbas para baños de descargas

amarrado: igual que hechizado

anambucurú: unos de los nombres del Orixá Naná

angola: región del sudoeste de África

aparelho: nombre dado a un médium

arriar: ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc

arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)

aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)

astral (plano menos denso que el plano físico)

atabaques (tambores)

atotó (saludo al orixá omulú)

azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)

axé (fuerza mágica vital)

babá (del yorubá pae designación de padre)

babalorixás (lo mismo que babá)

bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)

bajar (lo mismo que recibir)

bamba (sinónimo de valiente)

banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)

bango (sinónimo de dinero)

bater (tocar atabaques, cabeza etc)

beijada (falange de las almas infantiles)

bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)

burro (termino usado por los exús cuando se refieren a los médium de su falange)

búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)

cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)

cabeza mayor (babalorixás)

cabeza de religión (exús de primera categoría)

cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)

cabinda (región africana, próxima de Angola)

cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)

cafifado (persona sin suerte)

cafioto (niño)

calunga grande ( océanos)

calunga chica (cementerios)

caer en el santo (entrar en transe con el santo)

cambono (persona que atiende entidades)

caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)

caminos cerrados (lo contrario)

candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)

canjira (cánticos)

candongueiro (hipócrita, mentiroso)

canzúa (casa, escondite)

caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile")

carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)

casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las

almas)

casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)

caballo (cabalo, médium)

centro (uno de los nombres del templo umbanda)

cigana (nombre de una pomba gira o povo)

cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)

claividencia (ver pasado presente y futuro)

cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)

cosa del santo (algo del santo)

coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)

comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)

compadre (término usado por los exús)

congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)

corimbas (cantos)

corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)

curiá (beber alcohólicas bebidas)

dandá (planta medicinal)

dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)

dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)

deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)

demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)

damandante (persona que lanzó el hechizo)

dendé (aceite de coco)

dengo (sinónimo de cariño)

desatar nudo (abrir caminos)

descarga (limpieza)

despachar (arriar despachar trabajos)

desmanchar trabajos (anular efectos negativos)

dijina (apodo o nombre)

doña janaína (uno de los nombre del orixá yemanja)

dumba (mujer, compañera)

ebó (del yorubá ofrenda)

egún (almas de los muertos)

elegbará (titulo de exú)

emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)

encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)

encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las manos o cabeza o nuca)

encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)

engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))

enjira (gira)

eré (elementales)

estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)

estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)

exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)

exú de luz (el exú mas jerarquizados)

exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)

falanfe (grupo de entidades sea cuál fuese su región)

falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)

farofa de exú (comida)

fazer cabeza (prepara al hijo)

fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)

feiticio (hechizo)

fundanga (pólvora, para descarrear)

figa (amuleto)

firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)

ganga (sinónimo de tata)

garrafada (bebida hecha a base de hierbas)

gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)

gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)

gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su

carrera)

hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar trabajos)

horas abiertas (de las 10 de la mañana a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)

horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas,

positivas arriar)

iá (madre)

jacutá (titulo dado al orixá xangó)

juremeiro (practicante del culto a júrema)

keto (antigua tierra de África occidental)

larioe (saludo a exús y pombas giras)

ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)

limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)

limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)

limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)

macumbado (persona hechizada)

macumbeiro (quien hace hechicería)

mandinga (trabajo de magia negativo " se dice quien carga a mandinga vive en el

infierno")

mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)

maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)

malembe (pedido de perdón)

marafo (aguardiente)

matamba (uno de los nombres del orixá iansá)

menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)

mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)

mironga (secretos, misterios)

mojubá (unos de los nombres dado a exú)

nao esta com santo (miente, animista, falso)

obé (cuchillo, destinados a rituales)

obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser

pae/mae)

pajé (del tupí guarani "medico, brujo etc)

patúa (amuleto)

pavená (nombre dado a exú)

peji (altar, congal)

pemba (tiza ritual)

pomba (paloma)

porteira (puerta)

quilombo (escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)

quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso

hacia la evolucion)

quitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de

sus hijos)

quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)

rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)

recado (nota, pedido)

rezo (oración)

romeria (peregrinación)

ropa virgen (ropa nueva)

rosario (cuentas de perlas)

rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)

sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para

el mal)

saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de

verlo)

soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)

tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso

Exú)

tranquera (ingresó, portón etc)

trance (estado de medumnidad)

tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian

los caminos)

Umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)

vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)

virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo, cuando es la primera vez)

vovó (termino usado para referirse a las Pretas Velhas)

vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)

xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)

yorubá (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)

zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)

PRETOS VELHOS

2008-11-04T05:54:00.000-08:00

Hasta el año 1900 conformaban el plano astral cerca de 8 millones de almas africanas y sus descendientes. Fue por entonces que, surgió una pléyade de negros ancianos, en su mayoría, que idearon y comandaron un movimiento de regreso al plano material a través de la mediumnidad. Pretendían demostrar, práctica y lucidamente dos cosas: - A las autoridades de la religión dominante, que carecían de un elemento primordial: la religiosidad; - A la sociedad brasileña, como un todo: que era posible responder a las atrocidades sufridas en vida, sin revancha ni venganza. Son innatas de la raza africana y entre otras virtudes poseen: tolerancia, alegría, musicalidad, deseos de vivir, aparte de la sabiduría de las edades absorbidas biológicamente por la religión africanista. El segundo paso fue el envío de una decena de entidades lideradas por un caboclo que se dio así mismo el nombre de 'Caboclo Das Sete Encruzilladas' para anunciar la fundación de una nueva religión la Umbanda. Esto aconteció en noviembre de 1908. Su forma de representarse en los médium es de forma de personas viejas, encorvadas por la edad, tienen suave voz y un cariño hacia el prójimo especial. Se sientan en troncos, fumando de su "cachimbo" (pipa) con su puñado de ruda, el cual pasan por el cuerpo de paciente para curarles todo mal que pueda estar atormentándolo. Sus bebidas pueden diferir entre caña, bebidas blancas, hasta incluso vino tinto...

Puntos cantados

Las almas de la cruz

saben trabajar

echa dendé en el fuego

no dejan la leña apagar.

Yo andaba deambulando

sin nada para comer

recurrí a santas lamas

su auxilio era menester

socorro de las almas me llego

divino espíritu santo

viva dios, nuestro señor.

Abuela no quiere

corteza de coco en el terreiro

por no acordarse

del tiempo del cautiverio

Tía bendita es preta velha

que no gusta de prometer en vano

siempre trae de su Calunga

la fuerza de su escapulario

Si festeja es en vano

quien no "aguanta" a mandinga

no carga "escapulario"

benedito viene al frente

su gongá ha de ser cuidado

Pretos velhos se retiran

yendo en la fe de oxalá

de quien se afiance en su idea

todo mal se han de llevar.

2008-10-28T21:48:00.000-07:00

2008-10-28T21:11:00.000-07:00

2008-10-28T21:06:00.000-07:00

La palabra Exú en Yorubá significa “esfera”, aquello que es infinito, que no tiene ni comienzo ni fin.
Exú, sirve como intermediario entre los orixás y nosotros los hombres. Es la fuerza de la creación, es el principio de todo, el nacimiento, el equilibrio negativo del universo; Exú es la célula de la creación de la vida, aquel que genera el infinito infinitas veces.
Su símbolo no es el tridente asociado al diablo, sino que los siete hierros apuntados para arriba representan los siete caminos del hombre, los siete chacras (puntos de captación, distribución y almacenamiento de la energía).
A pesar de que la imagen de Exú hace referencia al “diablo” medieval (herencia del sincretismo religioso), ellos no deben ser asociados a la práctica del “mal”, pues como son servidores de los orixas todos tienen funciones específicas y siguen las órdenes de sus patrones.
Entre varias de las principales funciones de los Exús son:

• La apertura de los caminos y la protección de los terrenos y mediuns contra espíritus perturbadores durante la gira y obligaciones.

Los Exús están divididos en 3 grandes líneas: Cementerio, encrucijada y estrada.

Exús de cementerio: Está formada por Exús serios, en su mayoría servidores de Omulú (Rey del cementerio). No acostumbran a dar consulta, se presentan en obligaciones y trabajos.
Ejemplo: Sr Joño Carreira, Doña Maria Quinteira, Doña Rosa Carreira, Sr 7 Catacumbas, Sr 7 facas, etc.

Exús de la encrucijada: Esta línea está formada por Exús que sirven a orixas diversos. Gustan de dar consulta y también de participar en obligaciones, algunos de ellos se aproximan mucho a la línea del cementerio, son los que llamamos de “encrucijada pesada” por ejemplo: Sr Tranca Rua, Sr Veludo, Doña 7 Encrucijada, Sr 7 Encrucijada, Doña Maria Mulambo, Doña Maceio.

Exús de la estrada: Son los más “divertidos”. Sus consultas son siempre acompañadas de buenas carcajadas.
Son los guías que además de dar consulta en la gira de Exú, hablan bastante. En esta línea trabajan varios espíritus, desde los Exús de estrada propiamente, como también los ciganos y los malandras. Ej: Doña Maria Padilla, Sr Zé Pelintra, Doña Rosa Vérmelha, Sr Tiriri, Doña Cigana, etc.
La kimbanda está organizada en 7 grandes reinos, siendo cada uno de estos dirigidos por Exú Rey y Pombagira Reina, bajo sus principales 7 tipos de presentaciones o pasajes. A su vez, cada reino esta compuesto de 9 “pueblos” o agrupaciones de espíritus que tienen afinidad.

Casa de Exú

Se trata de una casita ubicada en la entrada del templo, donde hay imágenes y asentamientos de Exú de Kimbanda, aquí también se hacen ceremonias de consagración. Es obligatorio en los templos o casas de religión tener esta “casa” afuera.

Las pompas giras.

Estas entidades, son la versión femenina de Exú, es decir cumplen la misma función.
Ellas son mujeres que en vida pasaron muchas pruebas entre las cuales: Desengaños amorosos, sufrimientos, etc.
Tiene el aspecto de una mujer muy fina en sus modales, delicados, además gusta de beber champagne fino, cigarrillos finos masas, licores, etc. Existen millones de ellas, algunos ejemplos: Pombagira das Cobras, pombagira Rosa Caveira, Pombagira Maria Mulambo, Pombagira Sete Mandos, etc.

Exú Rey das Sete Encruzilhadas

Esta entidad se presenta como un hombre de avanzada edad, de piel oscura, barba y ojos color braza. Trae la mitad de su cuerpo (el lado izquierdo) quemado, siendo que su pierna izquierda no funciona bien, por esto es muy común que se apoye en un bastón.
Prefiere beber whisky de buena calidad y fumar habanos gruesos, su voz es ronca grave y fuerte. Su mirada es insostenible y cuando la fija en alguien parece que lo atravesara, sabiendo sus secretos más íntimos.
En Kimbanda se les invoca para abrir los caminos para los Exús de otros reinos, abrir los caminos espirituales a los que concurren al templo, curar a los enfermos a través de “trabajos” o intercambios de energía, realizar uniones de parejas, traer progresos y para dar consejos.

Los reinos que la componen son:

1- Reino das encruzilhadas.
2- Reino dos cruzeiros.
3- Reino das matas.
4- Reino dos cemiterios (Kalunga pequeña).
5- Reino das almas.
6- Reino de lira o do candomblé.
7- Reino da praia (Kalunga grande).

LOS ORIXAS

2008-10-28T20:47:00.000-07:00

Para llegar realmente a comprender cualquier religión o culto, en principio hay que informarse remontándose al principio de los tiempos y el devenir de los cambios, con una mente amplia y un espíritu comprensivo que lejos de juzgar aquello que se desconoce, intente descubrir los basamentos de dicha creencia, despojándose de aquel prejuicio que supone a las religiones provenientes de África, en cualquiera de sus bifurcaciones (Umbanda, Candomblé, Kimbanda o Macumba) como una asociación con lo demoníaco.
Si bien el sincretismo relaciona la esencia de la entidad africana con la imagen impuesta por la cultura blanca dominante; esta relación se basa fundamentalmente en las formas y no quiere decir que necesariamente hayan tenido vidas paralelas, ya que el sincretismo es una asociación por similitudes.
Para quienes deseen con osada animosidad explorar una magia natural de carácter positivo que también colabora con el crecimiento espiritual, vamos a describir a los Santos más importantes y sus correspondientes Orixás; junto con la manera de invocarlos y hacerles las peticiones y ofrendas.

Sagrado Corazón de Jesús - Oxalá Dacum:

La imagen del Sagrado Corazón de Jesús nos muestra el mensaje de amor fraternal, que él, como hijo de Dios entregó su vida por la salvación de todos sus hermanos humanos, y aún así perduró a través del amor incorruptible que se extiende más allá de cualquier época abrazando el infinito.
Oxalá, el más importante y alto de los dioses Yorubas, representa el cielo, el principio de todo, el equilibrio positivo del universo, es el Orixá de la comprensión.
Es el padre de la blancura, de la paz, de la unión, de la fraternidad entre las personas de la tierra y del cosmos. Además es el Orixá que determina el fin de la vida, con la certeza del deber cumplido; donde la muerte debe ser enfrentada con naturalidad como las demás situaciones de la vida, porque es parte de la naturaleza. De su unión con Iemanjá se produce el nacimiento de la mayoría de los Orixás.
Obocum, Olocum: este Orixá simboliza el pasaje de Oxalá por la niñez y se lo sincretiza con el Niño Jesús.
La inocencia y la dulzura que manifiesta nuestro Señor Jesucristo, que siendo Dios, eligió nacer como humano y padecer en su carne el dolor de esta condición. Llegando incluso, a entregar su propia vida en consagración a su mensaje de esperanza. Se manifiesta aún en su nacimiento, en un humilde establo rodeado de amenazas, pero visitado por lejanos reyes que en su sabiduría pudieron ver la estrella de la anunciación. Una imagen de este niño fue consagrada en la ciudad de Praga, siendo su presencia la causa de muchos milagros. En Umbanda la imagen de Oxalá representa a la entidad venerada como hijo directo del Dios supremo y su pasaje de niño se asocia de igual manera con la del niño Jesús.
Jobocum: Es Oxala más viejo y como tal más protector, se lo sincretiza con el Espíritu Santo; la tercera persona de la Santísima Trinidad, el Dios tan verdadero como lo son el Padre y el Hijo porque simboliza el amor del Padre y el Hijo. Concientes de que el Espíritu Santo está siempre con nosotros, mientras vivamos en estado de gracia santificante, debemos pedirle con frecuencia la luz y fortaleza necesarias para llevar nuestra vida adelante y salvar nuestra alma. Representa el poder de la clarividencia al igual que Oxalá Orumiláia, a quien se sincretiza con Santa Lucía por dicho poder. Lucía desde niña se destaca por su piedad y fervor; perteneciendo a la nobleza terrateniente, a los 5 años pierde a su padre y al llegar a la adolescencia, su madre, que creyendo haber encontrado para su hija un buen partido la compromete en matrimonio; aún cuando los proyectos de la joven eran otros. Santa Lucia había decidido consagrar su vida a Dios con el voto de virginidad. Su madre contrae una enfermedad que la medicina no podía solucionar, y ella le solicita a Santa Águeda la curación de su madre. Lucía recibe la aparición de la Santa, que le dice: "Hermana, virgen de Dios, ¿por qué me pides lo que tu misma puedes hacer? Tu fe ha alcanzado gracia y tu madre está curada". Desde entonces su madre no volvió a insistir en la boda y en agradecimiento a Cristo vende todos sus vienes y los reparte a los pobres. Su prometido, el Gobernador de Diocleciano en Sicilia, intento hacerla cambiar de opinión; y ante la negativa de Lucía, que ya había dedicado su vida a Cristo, dispuso que fuera llevada a un prostíbulo y entregada a la brutalidad de los libertinos. Subieron a Lucía en un carro, pero los bueyes no lograron moverlo del sitio, enseñado aún más por su ira, manda que la quemen viva, pero sale indemne de la hoguera. Al ver que se convertían muchos paganos, mandó al verdugo que la degollaran; siendo ejecutada la sentencia, se dice que aún tuvo tiempo de profetizar el fin de la persecución contra la iglesia. Se suele pintar a Santa Lucía llevando un plato con sus ojos, símbolo de ver más allá.

Petición y Ofrenda a Oxalá-Sagrado Corazón de Jesús: Se le solicita auxilio especialmente si alguien de la familia es víctima de alguna adicción. Su consagración es el 25 de Diciembre y todo el mes de Junio. Para su ofrenda deberá colocar en un altar la imagen junto a un cuenco con miel, flores blancas atadas con una cinta de seda de color blanco y encender 8 velas blancas haciendo la petición pertinente.

Oración: "Señor Jesús, gracias por tu Sagrado Corazón bendito, pues en Él vivo, me muevo y existo. En las noches oscuras del alma de (diga el nombre de la persona), conviértete en su fortaleza para que pueda seguir tus huellas. Sagrado Corazón, confiérenos inteligencia y amor para ser fieles a tus caminos, sirviendo a todos los hombres y mujeres de este, nuestro tiempo. Sagrado Corazón, bendito seas, gracia por tu amor y misericordia infinitos. Sagrado Corazón de Jesús, en vos confio. Amén".

San Jorge - Ogún (Onira, Olobedé, Adiolá):

San Jorge era un guerrero del que se pretendió que renegara de la religión durante una de las persecuciones decretadas contra los cristianos. Al negarse, lo torturaron y luego lo ejecutaron al mediodía del día 23 de abril. Cuenta la historia que San Jorge, afligido por las matanzas y el daño provocado por los Romanos, renunció a su carrera política y militar, distribuyendo su riqueza entre los pobres y predicando a las multitudes el mensaje cristiano donde la frase principal de su discurso era: "Los Dioses de los paganos son verdaderos Demonios. El único Dios auténtico es el que creó el cielo y la tierra". La leyenda más conocida de este Santo es la lucha contra el dragón, la representación del mal.
Ogún: La representación más simbólica de este Orixá es la del temible guerrero; Dios de la guerra, imagen arquetípica del soldado y al igual que San Jorge, también Dios del Hierro. Es de personalidad violenta, obstinada, constante, viril, disciplinada, pero no rígida. Hay una antigua leyenda sobre esta entidad, donde se relata la lucha del gran guerrero Ogún con un león inmenso, que quería devorar a una princesa africana (obsérvese la similitud con la leyenda de San Jorge y el dragón).
Ogún Avagá: Se lo sincretiza con San Pablo. El nombre verdadero de este Santo era Saulo, un rabí, un guerrero religioso muy sabio que padecía una terrible enfermedad para la época que se supone era epilepsia. Se dedicó a perseguir a los cristianos después de la crucifixión de Cristo. En una de esas persecuciones, cae de su cabalgadura ante una luz muy potente, donde declara que Cristo se le apareció diciéndole: "¿Saulo, por que me persigues? El sabe bien que su conversión no es el fruto de ningún razonamiento humano, si no de un cambio imprevisto, repentino y radical debido a la gracia omnipotente (GAL. 12-15; I Cor. XV). Pablo fue detenido por Cristo cuando su furia alcanzaba el máximo furor, perseguía la iglesia con celo y fue acreedor de la gracia porque actuó con ignorancia en su creencia de buena fe. La causa de su conversión fue su fe en Cristo, mientras que, según los Testimonios concordantes de los Hechos y las Epístolas, fue la visión de Cristo la que motivó su fe. Después de su conversión, de su bautismo y de su cura milagrosa Pablo empezó a predicarles a los judíos; después se retiró a Arabia, probablemente a la región Sur de Damasco (GAL I 17).
El sincretismo de este Santo con el Orixá es la relación que tienen los dos en el lugar de la acción, ya que San Pablo se dedicó a predicar fuera de su entorno, y Ogún Avagá se lo denomina el Ogún de fuera.

Petición y Ofrenda a Ogún - San Jorge: Se le solicita auxilio especialmente cuando se han cortado los caminos y se intuye que otros pueden estar haciendo daño, para que nos libere de todo el mal. Su consagración es el 23 de Abril. Se lo ofrenda en un altar con su imagen y caramelos de miel. El ritual se deberá realizar un día lunes y se colocará junto a los caramelos un vaso de cerveza, si el pedido es por apertura de caminos. Acompañándose con velas blancas, rojas y verdes; en forma de espada o tijera para cortar trabajos de magia negra y puño para vencer a los enemigos.

Oración: "San Jorge, tú que derrotaste al dragón, haz que mis enemigos no me vean, no me toquen y que ni siquiera puedan acercarse a mí". (Repetir la oración tres veces).

Santa Bárbara - Iansá (Oiá Iansá):

Santa Bárbara, hija de un pagano llamado Dióscoro, con quien tenía grandes diferencias por su devoción cristiana. Su padre por tal motivo la mandó a encerrar en un castillo que sólo tenía dos ventanas. Bárbara mando a poner otra más para que representara la Trinidad; situación que enfureció a Dióscoro, mandándola a martirizar en un cerro con una espada hasta hacerla perder la vida. Al regresar su padre después de semejante acontecimiento bajando por la colina, se le presentó Santa Bárbara junto a Dios quién lo castigó descendiéndole un rayo encima. Por este motivo se la sincretiza con Iansá, Orixá de las tormentas cuyo nombre original en Yoruba es Oiá. También Diosa de la espada de fuego, dueña de la pasión, Oiá-Iansá es la reina de los rayos, los ciclones, etc. Orixá del fuego, guerrera y poderosa; Mae de los Eguns, guía de los espíritus desencarnados, señora del cementerio.
Oiá Timboá: se la sincretiza con Santa Teresita, que siendo niña pidió que la admitieran en el Carmelo de Lisieux, donde ya habían ingresado dos de sus hermanas.
Al principio se rechazó su petición pero finalmente fue aceptada por su decidida manifestación de entrega a Jesúspara salvar almas. Ella misma confesó lo mucho que tuvo que luchar por no tener una naturaleza dócil y lo demasiado que fue herida por la Superiora quien tratando de romper el aparente orgullo de la marcada personalidad de Santa Teresita (al igual que Iansá) la maltrataba con humillaciones y regaños. Esta joven novicia que conocía bien su pequeñez y por su buena formación bíblica, quiso refugiarse en los brazos paternales de Dios, aceptando humildemente la vida ordinaria; que claro está, no debía ser egocéntrica sino cristocéntrica y misionera, salvando almas en medio de una vida crucificada.
Oiá Dirá: Por su carácter se la sincretiza con Santa Juana de Arco; hija de campesinos, crecida en ámbito rural, no aprendió a leer ni a escribir. Su madre era una mujer católica muy practicante de su fe y devota particular de la Virgen Maria. Juana desde pequeña tenía una profunda religiosidad y en su adolescencia comenzó a recibir llamados divinos de voces que la llamaban, eran el Arcángel San Miguel, Santa Catalina y Santa Margarita. Estas voces le dictaban órdenes en las que debía ser parte de la salvación de su nación, pero debido a su extracción pobre e inculta para la época, al principio ella había comenzado por callar esos llamados. Primero contó todo esto a sus más cercanos y luego ante la insistencia de sus ruegos, un tío suyo la llevo para que contara estas cosas ante el comandante del ejército de la ciudad vecina en donde ella vivía. En todo esto alegó que era enviada con un mensaje divino, cosa que el Comandante no creyó y la devolvió a su poblado. Juana de Arco ganándose la confianza del Rey por contarle cosas secretas muy importantes, que según ella eran guiadas por esas voces que le advertían sobre lo que debía de informarle. El Rey Carlos, por su pedido, le otorga el mando de Capitana de las tropas (diez mil hombres) que lucharon y triunfaron ampliamente sobre los invasores de Francia. Después de las razonantes victorias que obtuvo Santa Juana sobrevinieron las inevitables corridas de rumores, intrigas políticas oscuras que querían ensombrecer su figura; llegaron así las traiciones y comenzó el momento de la persecución y el sufrimiento. Los que formaban la corte del Rey, temiendo que la figura de Juana se engrandeciera, comenzaron a hacerle la guerra política. Carlos Séptimo repleto en envidias y componendas le retira las tropas a Juana de su mando, siendo herida y cayendo prisionera de los borgoñeses. Padeció cárcel y humillaciones, resistió con hidalguía y fe manteniendo la postura de que esas voces provenientes de Dios le habían indicado la campaña para salvar la nación. En esa época se acusaba de brujería a toda aquella mujer no conveniente para el sistema; así decidieron acusarla alegando que esas victorias se habían dado porque ella había ejercido poderes provenientes de brujería contra las fuerzas enemigas. Juana de Arco pidió la intervención del Papa, a quien no le hicieron llegar su pedido; estando además su juicio plagado de irregularidades sin haber tenido una defensa justa. Su final fue terrible, condenada a pena de muerte, le aplicaron la hoguera y murió como se hacía por aquella época con las brujas, la ataron a un poste y la quemaron lentamente. Murió rezando mientras miraba un crucifijo y se encomendó a Jesucristo.

Petición y Ofrenda a Iansá - Santa Bárbara: Se le invoca especialmente para deshacer relaciones enfermizas y cortar con lazos de amistades negativas. Se la consagra el 4 de Diciembre. Se le ofrenda los días martes cuando hay buen tiempo poniendo en un altar con su imagen un plato de batatas fritas, bananas y una vela roja y blanca.

Oración: "Oiá, Iansá, poderosa Santa Bárbara. Oiá, Iansá, señora del trueno y las tempestades, corta con tu rayo de justicia todo lazo que nos ate a nuestra desgracia. Amén".

Santa Catalina - Obá:

Lapa dio a luz de un solo parto a dos criaturas de sexo femenino, no pudiendo criar a ambas, se vio en la necesidad de confiar una de ellas a manos extrañas, las niñas recibieron los nombres de Catalina y Juana; No tardando esta en volver al cielo con la gracia bautismal. Catalina, que fue la elegida por la madre para criarla a sus pechos, vivió lo suficiente para ser una gran Santa y salvar muchas almas con el ejemplo de sus virtudes. Lapa una vez reconoció que amaba más tiernamente a Catalina que a los demás hijos, porque fue la única, entre los 25 que tuvo, a quien pudo dedicar sus atenciones maternales. La niña fue criada como algo que pertenecía a Dios desde el instante de su nacimiento; disputándosela parientes, amigos y vecinos para llevarla a sus casas, despertando un intenso cariño en quienes la veían. Encontraban tanto placer en su compañía que no la llamaban Catalina, sino Eufrosina, palabra que significa alegría. Es probable que aquella gente que la llamaba de tal manera ignorase este significado, pudiendo haber ocurrido que la niña en su media lengua infantil hubiese proferido alguna palabra parecida a Eufrosina; ya que Catalina había decidido imitar a Santa Eufrosina. A los 5 años recitaba el Avemaría arrodillándose en cada peldaño de la escalera de su casa. En su adolescencia sus palabras poseían un extraño poder para inclinar las almas hacia Dios. Tan pronto como alguien conversaba con ella sentía que el corazón se le despojaba de tristezas, que olvidaba las penas y los sinsabores de la existencia y una paz inmensa se apoderaba de su espíritu. Teniendo 6 años de edad tuvo en su primera visión a nuestro Señor Jesucristo, vestido con ropas pontifícales y a su lado a San Pedro, San Pablo y San Juan Evangelista; recibiendo del Salvador la bendición en la forma en que lo hacen los Obispos con la mano tendida y con sonrisa de ternura. A partir de ese instante Santa Catalina ya no pareció ser más una criatura; sus virtudes y el fuego del amor divino iluminaban su inteligencia y todas sus acciones estaban de acuerdo con las normas del Evangelio. Imitaba especialmente a Santo Domingo y buscaba lugares retirados en donde poder castigar su frágil cuerpecito con enorme disciplina. Esta situación la sincretiza con Obá que era una mujer espiritualmente fuerte, que comandaba a las demás y desafiaba el poder masculino. Obá luchó contra todos los Orixás, venció a Oxalá, derrotó a Xangó y a Orumiláia y fue temida por todos los hombres y Dioses. El único que la derrotó fue Ogún, con el cual se desposó. Los dominios de Obá son los lagos, cascadas y ríos de aguas revueltas, ella comanda el movimiento constante de las aguas que genera energía y arremete contra el poder del fuego. Obá rige la desilusión amorosa, la tristeza, el sentimiento de pérdida, la incapacidad del hombre de tener lo que ama y desea. También es la rabia, la frustración, la soledad, la depresión y el sentimiento de abandono.
Con respecto al auto sacrificio que la relaciona con Santa Catalina, cuenta una leyenda africana, que cierto día, para engañar a Obá, Oxúm apareció con un pañuelo que le cubría las orejas. Obá le preguntó por qué cubría sus orejas, entonces Oxúm le contó que se había cortado una oreja y que con ella había preparado una comida para Xangó para que este se enamorara perdidamente de ella y así ser su favorita. Obá estaba muy enamorada de su marido y sin pensarlo hizo lo mismo. Oxúm contó esto a Xangó y este muy enojado expulsó a Obá de su reino. Todo este dolor, desesperanza y abandono que sufrió esta entidad espiritual, son semejantes a las que podemos acudir para que solucione Obá.

Petición y Ofrenda a Obá - Santa Catalina: Representando a la mujer virtuosa y a la esposa abandonada por Xangó, se le pide especialmente por sentimientos amorosos no correspondidos. Su consagración es el 29 de Abril. Se la ofrenda colocando en un altar que tenga su imagen frutas rojas y una vela de color rosa.

Oración: "Santa Catalina, sanadora de almas, bendice nuestros corazones y haz que, si es para gloria de Dios, mi corazón y el de (decir el nombre de la persona) se unan para siempre. Amén".

San Marcos de León - Xangó:

San Marcos es el autor del segundo evangelio, primo de Bernabé, acompañó a éste y a San Pablo en el primer viaje misionero que hicieron estos dos apóstoles. Al llegar a regiones peligrosas, donde según San Pablo había peligro de ladrones y asaltos, Marcos se atemorizó, se apartó de los dos misioneros y se volvió a su patria. En el segundo viaje Bernabé quiso llevar nuevamente a su primo, pero Pablo se opuso argumentando que no ofrecía perseverancia para resistir los peligros y las dificultades del viaje. Esto hizo que los dos apóstoles se separaran y se fueran cada uno por su lado a misionar. San Marcos llegó a ser el secretario y hombre de confianza de San Pedro. Como escuchaba siempre sus sermones, que recordaban los hechos y las palabras de Jesús, Marcos fue aprendiéndolos muy bien; precisamente por eso los mismos cristianos de Roma le piden que escriba sobre Jesucristo y esos escritos forman lo que se llama el Evangelio según San Marcos, exactamente la repetición de las prédicas de Pedro. Lo llamativo de la narración es que parece estar hablando un testigo ocular que se ha fijado en todo, siendo el reflejo de lo vivenciado por Pedro y se ha grabado en su memoria, fijándose más en los hechos de Jesús que en sus discursos, con narraciones frescas y espontáneas.
A San Marcos lo pintan con un león, porque siendo el secretario de San Pedro, éste dejó escrita la siguiente frase: "Vuestro enemigo el diablo, como león rugiente, da vueltas alrededor de vosotros buscando a quién atacar". (1 P.5,8) Además porque su evangelio comienza hablando del desierto y el león era considerado el rey del desierto.
Se lo sincretiza con Xangó, poseedor de una gran inteligencia y facilidad de palabra. Fue el primer rey de la historia (Rey de Oyó). La leyenda narra que en cierto momento de su reinado, su pueblo estaba en descontento con su proceder y reunidos ante el palacio real reclamaban la destitución de Xangó, éste sale a hablar con ellos y convenciéndolos con el poder de su palabra y su inteligencia, además de mostrarles su poderío lanzando una llamarada por su boca mediante un preparado mágico de hierbas.
Xangó era un hombre fuerte, conocedor de la magia, hábil cazador, voluntarioso, vil y atrevido, justiciero y autoritario. Decide sobre el bien y el mal; aceptando todos sus decisiones, no solo por su poder agresivo, sino por la rectitud y la honestidad. Manejaba la justicia del reino, castigando a todos los que actuaban fuera de la ley (ladrones, asesinos, etc.). Se lo asocia en la naturaleza con las rocas, por su firmeza, siempre rígido; Xangó, es el rey de las piedras, señor de los rayos, el trueno y padre de la justicia.

Petición y Ofrenda a Xangó - San Marcos de León: Siendo uno de los Orixás más poderosos, se le pide especialmente justicia en asuntos legales u otros problemas. Su consagración es el 4 de Diciembre. Se le ofrenda en un altar con su imagen colocándole manzanas, banana, una vela roja y blanca y agregando una Biblia abierta en el Evangelio de San Marcos, leyendo algunos párrafos antes de iniciar la petición.

Oración: "Kabio, kabio, sile, Xangó, bienvenido seas, San Marcos de León. Tú, que dominaste a la bestia feroz, controla a (el nombre de la persona o problema) para que se haga justicia. Amén".

San Miguel Arcángel - Xangó Agandjú:

San Miguel con sus ángeles, libra una batalla en las puertas del paraíso contra Satanás y los ángeles rebeldes, derrotándolos y arrojándolos al averno. "Entonces se entabló una batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles combatieron con el Dragón. También el Dragón y sus Ángeles combatieron pero no prevalecieron y no hubo ya en el cielo lugar para ellos. Y fue arrojado el gran Dragón, la serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero" (Ap. 12, 7-9). El emperador Constantino, atribuyó a este arcángel las victorias sobre sus enemigos en la defensa de Constantinopla y por ello le construyó una magnífica iglesia en su honor. San Miguel continúa su misterio angélico con relación a los hombres hasta que nos lleva a través de las puertas celestiales; no solo durante la vida terrenal, San Miguel defiende y protege nuestras almas; el nos asiste de manera especial a la hora de la muerte, su oficio es recibir las almas de los elegidos al momento de separarse de su cuerpo, pues en ese momento se libra una gran batalla espiritual por nuestras almas, ya que el demonio tiene muy poco tiempo para hacernos caer en la tentación. El sincretismo con este pasaje de Xangó, tiene que ver con la vida juvenil de este Orixá y su tiempo de victorioso guerrero, cuando con su valor e inteligencia defendió las puertas de la ciudad frente al ataque de una tribu enemiga que los superaba ampliamente en número.

Petición y ofrenda a Agandjú - San Miguel Arcángel: Se le pide especialmente para terminar con la mala suerte y contra todo maleficio. Su consagración es el 25 de Julio. Se le ofrenda con tres velas azules y tres velas marrones, maíz blanco en la orilla de un río.

Oración: "Protector mío, San Miguel de Arcángel te suplico me infundas una fe ardiente en los santos misterios y la gracia de no quebrantar jamás las promesas del bautismo. Se mi guardián en los caminos de la vida. Presérvame de la muerte súbita y que viva siempre como siervo fiel de Jesucristo para después gozarle eternamente en el cielo. Amén".

Stella Maris - Iemanjá:

Stella Maris significa estrella del mar. En la oscuridad de la noche, los navegantes confiaban en las estrellas para orientarse hacia el puerto seguro. La virgen es la estrella de la evangelización que nos lleva a Cristo, puerto seguro. Por la relación con el mar, se la sincretiza con Iemanjá, la majestad de los mares, señora de los océanos, sirena sagrada, reina de las aguas saladas considerada la madre de la mayoría de los Orixás, regente absoluta de los hogares, protectora de la familia. Ella controla los mares, la playa, las olas, los maremotos y protege la vida marina.

Petición y ofrenda a Iemanjá - Stella Maris: Por su identificación con María se le pide especialmente fertilidad para los embarazos y cuestiones relacionadas con la mujer. Su consagración es el 2 de Febrero. Se la ofrenda los días viernes junto al mar, encendiendo velas celestes y obsequiándole flores blancas, cintas celestes y perfume.

Oración: "Fruto divino, fruto de Dios, aguas fértiles que me bañan, purificándome. Señora de las aguas dame fertilidad y una feliz descendencia. Amén".

Inmaculada Concepción - Oxum:

Oxúm es el Orixá femenino de las aguas dulces, del útero y del óvulo, reina de todas las riquezas, protectora de los niños, madre de la dulzura y la benevolencia. Dueña de la fecundidad de las mujeres se la sincretiza con la Inmaculada Concepción de María, madre de Jesús, preservada de todo pecado por una gracia especial de Dios. La Concepción es el momento en el cual Dios crea el alma y la infunde en la materia orgánica procedente de los padres; es el comienzo de la vida humana. La Virgen Maria quedó preservada de toda carencia de gracia santificante desde que fue concebida en el vientre de su madre Santa Ana. Es decir, Maria es la "llena de gracia" desde su concepción. Cuando hablamos de la Inmaculada Concepción, no se trata de la concepción de Jesús, quien también fue concebido sin pecado.

Petición y Ofrenda a Oxum - Inmaculada Concepción: Se le pide especialmente protección, unión familiar, abundancia y alegría; alejando a entrometidos, resguardando a la misma de todo posible daño o mala intención externa. Se la consagra el 8 de Diciembre. La ofrenda debe hacerse en un altar que tenga su imagen, con una vela amarilla, flores rosadas y una foto de la familia.

Oración: "¡Ora ieie o, Ora ieie o! Dulcísima Virgen Maria, Inmaculada desde tu Divina Concepción, protege nuestro hogar y aleja a nuestros enemigos. Amén".

San Pantaleón - Oxósse:

San Pantaleón, habiendo sido un joven de sano corazón, hijo de un senador rico y una madre cristiana que muere muy joven; y que a penas pudo enseñarle rudimentariamente algunas ideas acerca del cristianismo, se fue formando sobre las bases de su inteligencia despierta, con buenos profesores y con la dirección de su padre que lo mandó a estudiar medicina bajo la dirección de Eufrosino, reconocido médico del mismo Dioclesiano. Pantaleón se destaca por ser el más distinguido y respetado, ejerciendo su ministerio con especial abnegación, siendo su honestidad verdaderamente excepcional en el medio pagano en que vivía. El encuentro definitivo de San Pantaleón con Jesucristo sobreviene luego de una charla que éste tiene con un sacerdote cristiano que vivía oculto por la persecución, y quién admirado por las virtudes de Pantaleón, relata la doctrina de Jesús; trayendo a su memoria los recuerdos ya desdibujados de todo aquello que le enseñaba su madre de pequeño.
Poco después, se encuentra el médico Pantaleón, con uno de esos casos desesperados; un niño que yacía muerto y tenia a su alrededor merodeando la víbora que lo había mordido; repleto de impotencia solo recuerda que el nombre de Cristo era suficiente para resucitar a los muertos; sin vacilar y lleno de fe, opera el primer milagro; el niño vuelve a la vida y la serpiente muere en forma automática.
A partir de este momento, la vida de San Pantaleón, se convierte en una sucesión de milagros, unos tras otros y de manera extraordinaria.
Su padre Eustorgio un día y de manera casual tiene la oportunidad de presenciar un milagro que materializó su hijo al devolverle la vista a un paciente con solo hacerle una imposición de manos; a partir de allí pide ser bautizado en el cristianismo, destruye todos los ídolos paganos que había en su casa y al poco tiempo muere.
Tras la muerte de su padre, San Pantaleón reparte todos sus bienes a los pobres, libera a todos los esclavos y se arroja a una vida de fervor y caridad en la práctica de su profesión; lo que desencadena el recelo de sus colegas médicos que viendo peligrar su economía, ya que todos los pacientes deseaban ser atendidos por Pantaleón, deciden deshacerse de él acusándolo ante el emperador como cristiano. Pudo superar con su inamovible fe cuánto intento hacían los opresores por acabar con su vida; cuando es atado al potro y aparecen los garfios de hierro con que se le desgarran las carnes, los brazos de los verdugos caen impidiendo la tortura; cuando se prepara una caldera de plomo fundido en la que se intenta sepultar a Pantaleón, el cuerpo del mártir al tocar la ardiente superficie se transforma en helada y puede apoyarse sobre el plomo endurecido; cuando intentan arrojarlo al mar atando a su cuello una gran piedra, Pantaleón vuelve andando a la playa; otra vez lo lanzaron a las fieras que avanzaban a saltos y rugientes hacia el mártir que estaba solo en medio de la arena. Apenas se le acercaban y caían sumisas a sus pies, el Santo las bendecía y ellas se retiraban. Se lo somete después al suplicio de las ruedas y sale ileso, posteriormente es detenido en un calabozo, la condena es que lo decapiten. San Pantaleón gozoso es entregado a la tortura, siendo atado a un viejo olivo ya seco. Después de mucha resistencia por parte de los verdugos que se negaban a utilizar la cuchilla abrazándose al mártir; cuando la sangre es derramada finalmente florece el olivo y se llena de frutos. Se lo sincretiza con Oxósse, Orixá cazador que vive en la foresta junto a Ossanha con el cual comparte la habilidad para realizar curaciones.

Petición y Ofrenda a Oxósse - San Pantaleón: Se le pide especialmente por salud, buena fortuna y prosperidad. Se lo consagra el 20 de Enero. La ofrenda se realiza en un altar con su imagen y se colocará un coco partido por la mitad conteniendo dentro de ambas mitades frutos secos y encendiendo dos velas azules mientras hace la solicitud.

Oración: "Santo misericordioso, acuérdate de nosotros y atiende todas nuestras necesidades, brindándonos salud, prosperidad en el amor y paz. Amén".

San Cosme y San Damián - Ibeji:

Estos médicos gemelos que se caracterizaban por su alegre caritativa y generosa personalidad, ejercían la medicina en forma totalmente gratuita. Según cuenta la leyenda fueron los primeros en realizar un trasplante; estaban atendiendo a un hombre muy enfermo con el que ya no había nada que hacer para salvarle la vida, solo lo acompañaban para aliviar su dolor. Exactamente en el momento del fallecimiento del paciente le avisan a los hermanos que otro hombre del pueblo se había accidentado gravemente, perdiendo una de sus piernas; decidieron realizarle el trasplante y la operación fue un éxito. Cosme y Damián fueron torturados, los ataron a una cruz lanzándoles flechas y piedras y después fueron puestos en una hoguera de donde milagrosamente salieron ilesos hasta que finalmente los decapitaron. San Cosme y San Damián se convirtieron en patrones y protectores de enfermos, médicos y actualmente se los considera intercesores en la donación y trasplante de órganos y tejidos.
A estos Santos se los sincretizan con Ibeji, Orixá doble, que al igual que los Santos son una pareja de hermanos gemelos que representan el principio básico de la dualidad, teniendo las mismas actitudes infantiles y juveniles. La leyenda cuenta que Oiá había parido gemelos, cerca de un río en donde los abandonó, y en ese mismo lugar fueron acogidos y criados por la Orixá de las aguas dulces, Oxum. Ibeji indica la contradicción que se encuentra en cada ser humano, la dualidad constante; todas las situaciones y todas las cosas tienen dos lados y solo es posible hacer justicia si las dos medidas son pesadas con la misma balanza, si los dos lados se atienden y entienden entre si. También es la divinidad del juego, la felicidad, la inocencia y la ingenuidad del niño. Cuida de los bebes hasta la adolescencia, independientemente del Orixá de cabeza del niño; porque Ibeji es como un niño y como tal posee la bondad, pureza y espontaneidad que también encontramos en los Santos Cosme y Damián.

Petición y Ofrenda a Ibeji - San Cosme y San Damián: A los gemelos se le solicita especialmente por problemas de salud o asuntos graves o urgentes. Se los consagra el 27 de Septiembre. Se los ofrenda en un altar con sus imágenes observando que cada uno de los objetos que allí vamos a dejar sean pares. Se le colocan golosinas y dos velas celestes.

Oración: "San Cosme y San Damián y los hermanos Erí e Ibeji, que vuestra inocencia permita desatar los nudos de este conflicto y resolver con rapidez todo a mi favor (expresar el problema que se tiene). Amén".

Santa Ana - Naná Borocum:

Santa Ana por ser la madre de la Virgen María, predestinada desde siempre para ser madre de Dios, la santificada desde su concepción y mediadora de todas las gracias por haber sido la abuela del hijo de Dios hecho Hombre. Se la sincretiza con Naná una de las Orixá más antiguas, madre de Iemanjá, se dice que es la portadora del secreto de la creación del hombre y la esencia de la vida.

Petición y Ofrenda a Naná Borocum - Santa Ana: A esta Diosa se le pide especialmente por protección a los niños, Se la consagra el 26 de Julio. Se la ofrenda en un altar con su imagen, la estampita de la virgen María y el niño Jesús y se enciende una vela blanca.

Oración: "Gloriosa Santa Ana, madre de la Virgen María, en la cabecera de la cama, Naná Borocum, guarda a esta criatura mía. Amén".

San Antonio de Padua - Bará Adagué:

San Antonio era un franciscano con extraordinarios dotes espirituales e intelectuales. Al celebrarse una ordenación, Franciscanos y Dominicos, se reunieron en el convento. A causa de un malentendido ninguno de ellos se había preparado ni se sentía capaz de animar la ceremonia y se le ordena a San Antonio que expresara mediante la palabra todo lo que el Espíritu Santo le inspirara. El joven dio un improvisado discurso que causó en todos los presentes un gran asombro. Cuando el Ministro provincial se enteró de lo sucedido lo envió a predicar a la Romagna. San Antonio como tantos predicadores de esa época tuvo que sortear incontables dificultades. Por esta razón se lo asocia con la imagen de Bará, cuya principal cualidad se refiere a la elocuencia y al control sobre los caminos físicos y espirituales.
Bará Eleguá: Se lo sincretiza con la imagen de San Antonio pero con cuernos y cola, se le realizan pedidos más terrenales, referidos al poder de convencimiento elocuente.
Bará Lodé: Se lo sincretiza con San Pedro, hombre sencillo, con inmenso poder para el bien, pero de carácter impulsivo, que fue transformado por Cristo a través del sufrimiento.
Bará Laná: Se lo sincretiza con San Cayetano, reformador, que pasó toda su vida sirviendo a Jesús en sus hermanos, fundó un hospital, creó un banco que otorgaba créditos a los más necesitados, organizó una imprenta para dar trabajo a los desocupados y nadie que tuviera necesidad alguna le era indiferente.

Petición y Ofrenda a Bará - San Antonio de Padua: Se le pide especialmente para alejar obstáculos, tener buena suerte, prosperidad, éxitos y sobre cuestiones del destino. Se lo consagra el 7 de Agosto. Se lo ofrenda en un altar con su imagen y la de San Cayetano colocando flores rojas, un manojo de espigas de trigo y dos velas rojas.

Oración: "Poderoso Bará, que la prosperidad venga a mi, cuida de mi familia y haz que la buenaventura colme nuestras vidas. Amén".

San Roque - Xapaná Jubeteí:

La leyenda cuenta que éste Orixá era muy propenso a correr detrás de las mujeres sin obedecer a ningún mandamiento; un día Orunmilá le ordenó que en ese día no debía mantener relaciones sexuales, petición a la que Xapaná no dio importancia y por tanto no cumplió. Al otro día despertó con su cuerpo hirviendo en llagas.
Es el Orixá de las dolencias físicas y mentales, comparte con Oiá Iansá el cuidado de los cementerios; están presentes en todos los hospitales auspiciando las dolencias y las curas de los enfermos. Se lo sincretiza con San Roque, quién habiendo quedado huérfano muy joven, vendió toda la herencia familiar para entregar los beneficios a los pobres. En la región de Toscaza, se instaló en un hospital y se dedicó a servir a todas aquellas personas que estaban infectadas de peste, logrando curaciones inexplicables y maravillosas. Estando en contacto con sus enfermos, se contagio la peste y para no infectar y ser el agente transmisor, se trasladó a un bosque donde cada día recibía la visita de un perro que le llevaba un pan. El dueño del can, asombrado de ver como le robaba todos los días un pan de su mesa, decidió seguirlo y allí se encontró con San Roque, medio moribundo, mientras el perro le lamía la herida de su pierna. El hombre conmovido con tal situación, lleva a Roque a su casa, lo alimenta y lo cura, mientras el Santo le expresaba y explicaba palabras del evangelio. Por eso en las estampas deSan Roque se lo ve con un perro, quién hizo posible la cura del Santo, y éste a su vez logra convertir a su amo, que escoge dejar la vida mundana para seguirlo en sus peregrinaciones.

Petición y Ofrenda a Xapaná Jubeteí - San Roque: Se le solicita especialmente por dolencias físicas, mentales y espirituales; como así también por las mascotas perdidas. Se lo consagra el 16 de Agosto. Se lo ofrenda en un altar que contenga su imagen, con una foto de la mascota de la casa, pochochos y una vela de color marrón.

Oración: "Amado San Roque, con tu poder sanador, te pido que cures mi cuerpo, mi mente y mi alma, devolviéndome la paz y el amor necesarios para seguir con mis días. Amén"
"Poderoso San Roque, que a pesar de tu humildad puedes dominar a quién desees, haz que retorne (nombre de la mascota perdida) a nuestro hogar. Amén".

¿Qué es el Umbanda?

2008-10-28T16:41:00.000-07:00

La Umbanda fue creada alrededor de 193O, en la localidad de Niteroi, frente a Río de Janeiro, Brasil. El vocablo umbanda proviene de la lengua bantú, siendo su raíz el término ymbanda, con el cual se designaba a los hechiceros o jefes de culto de dichas tribus.

La Umbanda tiene sus raíces en los cultos afrobrasileños. Estos cultos surgen con la llegada de los esclavos quienes, por las dificultades para mantener vivas sus costumbres y en su contacto con culturas distintas, asimilaron elementos de origen africano, amerindio y cristiano, conformando un fenómeno sincretista. En el caso de la Umbanda, deben agregarse también elementos de origen espiritista, ya que su fundador, el capitán José Pesoa, se dedicaba al espiritismo kardecista.

Creencias

Al igual que en los restantes cultos afrobrasileños, la Umbanda sostiene la creencia en un ser superior y en una serie de entidades intermedias que denominan orixás. Estos orixás son antiguas divinidades africanas o fuerzas de la naturaleza divinizadas (v.gr: el rayo, las aguas, etc.), y son los que homologan a las figuras cristianas:

Ogum - Orixá o Dios de la Guerra - San Jorge

Xango - Orixá o Dios del Rayo - San Jerónimo

Iemanjá - Orixá o Diosa de las Aguas - Virgen María

Ibeji - Orixá o Dios de los Mellizos - Stos. Cosme y Damián

Oxalá - el más importante de los orixá - N. S. Jesucristo

También cuentan con otra entidad, intermedia entre los Orixá y los hombres, conocida como Exú, y es la que homologan a la figura cristiana del demonio.

En sus cultos, sostienen que estos Orixá, incorporan o poseen a los feligreses en medio de la liturgia. Este fenómeno, lejos de ser una verdadera posesión, se produce merced a una técnica de inducción al trance, donde el feligrés disocia su personalidad liberando el inconsciente.

Desarrollan también diversas prácticas adivinatorias y, por los elementos de origen espiritista, creen en la reencarnación, la ley del Karma, los fluídos, etc.

Cabe destacar que al ser estos cultos autocéfalos, dentro de la Umbanda se pueden encontrar no sólo grandes diferencias cultuales, sino también doctrinales de un terreiro (designación del lugar donde desarrollan el culto), a otro.

Estrategiasproselitistas

El proselitismo, tanto en la Umbanda como en los demás cultos afrobrasileños se da principalmente a través de dos vías. La primera de ellas es personalizada, por invitación de un integrante a participar de las ceremonias para solución de diversos problemas. Por su parte, la segunda vía que favorece el acercamiento de muchas personas, obedece a la propaganda que estos grupos suelen hacer en los avisos clasificados, aprovechándose de creencias supersticiosas y prometiendo la solución de problemas laborales, sentimentales, adivinación del futuro, anulación de supuestos maleficios, etc., a través de la magia o invocación de los orixás.

Algunasconsideraciones

La Umbanda y los demás cultos afrobrasileños son concepciones religiosas cósmicas que desarrollan una acción cultual a las fuerzas de la naturaleza. No pueden ser considerados cristianos, ya que si bien utilizan la figura de Cristo, éste no es considerado como el Hijos de Dios y Redentor, sino tan sólo como el más importante de los orixá. Los elementos aparentemente cristianos, son sólo elementos mezclados en forma sincrética, con otros de orígenes diversos.

Sus creencias en la reencarnación y la ley del Karma, que niega el concepto cristiano de la redención, las supuestas consultas a los muertos y presuntas posesiones, la prácticas de tipo mágicas y adivinatorias, son incompatibles con la fe cristiana.

* Algunas referencias Bíblicas para el esclarecimiento: Exodo 22,18; Levítico 19,31 y 6,27; Deuteronomio 18, 9-12; 1 Reyes 28,5-25; Gálatas 5,20; Hechos 9, 9-12; 13, 6-12; 16, 16-18 y 19, 11-20.

* Algunas referencias del Catecismo: Cristo verdadero Dios 151ss. y 461; Cristo Redentor 52ss., 436, 668-79, 823ss., 1085, 1987 y 1999; Superstición 2100ss; Adivinación 215; Reencarnación 1013.